Il existe en Israël plusieurs types d’opposition à Yom Hashoa, d’ordre politique, intellectuel, historique ou religieux.
Bien que le choix de la date hébraïque du soulèvement du ghetto de Varsovie ait été envisagé pendant les discussions parlementaires de 1951, cette dernière tombait pendant la fête de Pessah et ne pouvait donc être choisie.
La date retenue est proche du soulèvement, mais l’a été aussi en fonction de Yom Hazikaron (lundi prochain), le jour en souvenir des combattants de Tsahal.
Yom Hashoa a lieu chaque année une semaine avant Yom Hazikaron, puis vient Yom Atsma’out, le jour de l’indépendance de l’Etat d’Israël.
Certains en Israël critiquent par conséquent le lien qui est fait entre la Shoa et la création d’Israël, faisant croire que l’Etat d’Israël dépendrait de la prise de conscience occidentale des crimes commis contre les Juifs, sans prendre en compte que le mouvement hébreu-sioniste est bien antérieur à la seconde guerre mondiale et que la prise du pouvoir par les nazis et la guerre a ralenti l’indépendance de l’Etat d’Israël.
Mais ces contestations historico-intellectuelles ne provoquent pas d’oppositions visibles le jour de Yom Hashoa.
Il n’en est pas de même en ce qui concerne une partie des Haredim qui refusent de commémorer le Jour de la Shoa en Israël.
En effet, dans certains quartiers de Jérusalem et de Bne Brak en particulier, certains Haredim continuent leur activité pendant la sonnerie qui a lieu le jour de Yom Hashoa, à 10 heures du matin.
Certains, même, manifestent.
Ces oppositions ont plusieurs niveaux.
Certains Haredim radicaux refusent de commémorer toute date ou institution créée par l’Etat d’Israël.
Antisionistes radicaux, ils accusent l’Etat d’Israël d’offenser dieu par son existence et sa volonté d’être un Etat représentant les Juifs.
Pour d’autres, ce n’est pas tant la date qui est contestée, ou l’Etat, mais la façon de commémorer.
Le fait de se lever et de s’immobiliser constitue selon eux, une tradition importée de pays, mouvements, traditions non juifs.
Dans la tradition juive, plaident-ils, on ne se lève pas pour commémorer ses morts, on se recroqueville sur soi.
Souhaitant affirmer leur authenticité juive, ils refusent d’imiter les traditions non juives.
Mais les contestations de Yom Hashoa dans le monde haredi ne se limitent pas aux plus radicaux des Haredim.
La contestation de l’Etat d’Israël en tant qu’Etat laïque, impie, est persistante. Aryeh Deri, leader de Shass, a partagé cette semaine son point de vue sur cette question, réaffirmant la perspective ultra-orthodoxe "a-sioniste" (néologisme de mon cru, voir ici) de Shass.
Ce n’est plus tant l’Etat en soi qui est critiqué, tant il est devenu un fait, mais le fait qu’il ne se fonde pas sur la loi juive orthodoxe, la halacha.
Deri a en effet déclaré cette semaine que "le jour de la Shoa n’obligeait en rien les juifs haredim".
Dans une interview avec une station de radio ultra-orthodoxe, Deri a déclaré :
"Personnellement, je ne vois pas de sainteté dans Yom Hashoa.
Le Grand Rabbinat d’Israël a décidé que le 10 Tevet serait le grand jour de Kadish, le jour où le judaïsme se joindrait aux victimes de la Shoa.
Mais l’Etat, une autorité séculière, a décidé que ce serait en Nissan."
Deri a par ailleurs critiqué la volonté de lier Yom Hashoa à la révolte du ghetto de Varsovie (même si nous avons vu que la date ne correspond pas précisément), affirmant d’une part que la rébellion avait provoqué de nombreux morts alors qu’il y avait plus de survivants dans d’autres ghettos, d’autre part que les survivants ne valaient pas moins que ceux qui sont morts dans la rébellion.
Deri souhaite-t-il également par là faire allusion à ceux qui, aujourd’hui, ne se battent pas pour l’Etat d’Israël, les Haredim ?
Un vaste débat …
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Misha Uzan - JForum / Correspondant spécial en Israël
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